No man is an island entire of itself; every man is a piece of the continent, a part of the main; if a clod be washed away by the sea, Europe is the less, as well as if a promontory were, as well as any manner of thy friends or of thine own were; any man's death diminishes me, because I am involved in mankind. And therefore never send to know for whom the bell tolls; it tolls for thee. John Donne
MEDITATION XVII Devotions upon Emergent Occasions
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Notre terre est une ile immanente encadrée par la mer. Sur les flots, conscients d’un destin commun, nous sommes tous à la proue d’un navire parti en reconnaissance. Les espaces, tracés par nos coups de crayons composent des réalités superposées.
Une réalité nous unit tous : une seule terre insulaire enveloppée par l’écume infinie. Cette terre que nous habitons, décrivons, dessinons, photographions, arpentons prend forme en nous et se définit par tous les événements que nous partageons, expérimentons, archivons. Nous affirmons que nos intuitions émergent dans le monde concret pour s’unir avec lui et former une seule et même entité créatrice. Nous infléchissons l’espace-temps depuis nos réalités intérieures vers des dynamiques extérieures.
Il faut connaître cette terre où nous vivons, commencer en acceptant « l’absolue non-réponse, c’est à dire l’infini »[1], c’est à dire « l’infini sans chemin »[2].
Nous reconnaitre les uns face aux autres c’est définir de nouveaux termes pour créer un langage qui nous réunira autour de problématiques actuelles, de réflexions et d’œuvres collectives. Déjà en 1978, Nelson Goodman écrivait qu’il ne suffit pas de « prélever de l’eau en des endroits dispersés, il faut plutôt coordonner les échantillons »[3].
Affirmer enfin l’idée d’unité et abolir tout face à face entre ce que nous appelons le réel, et nous. Le monde n’est pas achevé, il ne saurait l’être. Le temps est circulaire et comme une trombe marine qui aspire le ciel pour le jeter dans l’océan, le passé s’engouffre vers le futur et crée un va-et-vient permanent. Depuis son ancestralité jusqu’à aujourd’hui, notre terre est comme toute œuvre d’art, elle se recrée en permanence.
Nous proposons de reconnaître que chaque pensée émet un nouveau monde, de reconnaître l’art comme moyen de redécouverte et comme force de proposition, de reconnaître aussi que notre terre existe, indépendante des Hommes et d’affirmer que si elle existe indépendamment, elle ne se confronte pas à nous. Nous avons la possibilité de réinventer notre rapport au monde en repensant et refondant nos actes créatifs, un art qui étend sa définition et crée de nouveaux espaces-temps.
Nous affirmons que ce qu’il faut sauver, c’est l’âme du monde et cela en la conservant dans nos mémoires, mondes en elles-mêmes. Nous sommes en mouvement perpétuel, en permanente réinvention. Nous sommes soumis aux changements climatiques comme nous sommes soumis aux intuitions multiples.
La reconnaissance c’est trouver de nouvelles voies pour la connaissance du réel, de nouvelles façons d’être présents face à un futur imminent. Pour retenir ce qu’il faut retenir et laisser filer ce qui ne doit pas être poursuivi, il faut dépasser nos finitudes, lever les amarres pour naviguer vers un destin collectif. La reconnaissance c’est l’intuition qu’il reste des lieux inexplorés, des pensées à bâtir, des explorations à entreprendre, ensemble.
[1] Simon Hantai, « Je veux l’absolue non-réponse, c’est-à-dire l’infini »
[2] Pablo Neruda, Né pour naitre
[3] Nelson Goodman, Manières de faire des mondes
édito de la deuxième édition de la Publication d'art non-linéaire, décembre 2019
